Rabbi's Desk

PEKUDEI

WHO ME?

When a group does something wrong, who is to blame?

The Mishkan is referred to as Mishkan HaEidus, the Sanctuary of testimony.[1] What was the testimony? The fact that Hashem brought His Presence to rest amidst Klal Yisrael served to testify that Hashem veeter, overlooked, the incident of the Golden Calf for them.[2]

This seems to contradict another statement: “Whoever says Hashem overlooks, will have his life overlooked.”[3] Hashem does not disregard anything. The proof is from Hashem’s declaration that whenever He would make an accounting of the sins of Bnei Yisrael, a bit of the sin of the Golden Calf would be reckoned. There is no punishment that comes upon Israel which does not contain some retribution for that sin.[4]

On one hand it states that the sin of the Golden Calf is overlooked. On the other hand, it states clearly that it is not overlooked. How can this be resolved?

Klal Yisrael stood at Mt. Sinai as a bride with Hashem as the groom. The behavior of Klal Yisrael violated that relationship. The episode of the Golden Calf was comprised of two sins:

  1. Idol worship
  2. Being unfaithful

Three punishments were meted out to those who had sinned:

  1. If there were witnesses and a warning was issued to them – they were killed by the sword.
  2. If there were witnesses, but no warning had been issued – they died in a plague.
  3. If there were neither witnesses nor warning – they died a death similar to a Sotah, the wayward woman who acted in an unfaithful manner. They were tested with waters and if found guilty, their stomachs become distended and they died.[5]

It is noteworthy, that regarding these three it states:

  1. And from the am, people, they fell that day by sword.[6]
  2. Hashem afflicted the am with a plague.[7]
  3. Bnei Yisrael were given to drink.[8]

The first two punishments were meted out to the am. The third was to Bnei Yisrael. The am refers to the eirev rav, those who joined with Klal Yisrael, but were lacking in commitment and devotion. Their transgression was idol worship. Bnei Yisrael, however, did not commit that sin. They had sought a leader to replace Moshe, figuring that he was no longer returning to them. They wanted to serve Hashem. Their desire to have a religious figure to guide them was something that they should not have taken upon themselves without Divine direction. That was a violation to the relationship with Hashem. They therefore were given the waters to drink. It led to their death if they had contemplated idol worship or if they could have prevented others from sinning.

The eirev rav did not drink the waters, since they did not have the special relationship with Hashem. Their sin of idol worship was severe. Punishment was called for. The effects of that sin lasts through the generations. It is something that can not be overlooked. Just as the sin of Adam and Chava eating the forbidden fruit has lasting ramifications, so too does this transgression.

With regards to the sin of Bnei Yisrael of being unfaithful, Hashem did overlook. The sin had caused a great distance between Hashem and Klal Yisrael, yet the Presence of Hashem returned in their midst.[9] This is clear evidence that Hashem looked aside somewhat.

There are three categories of those who had sinned and the punishments they earned. All the sinners were eliminated. Why then is everybody else suffering to this day? The question goes deeper. It is after their punishments that we find Moshe Rabeinu davening that Klal Yisrael be spared. What did they do wrong?

We are one people. We are responsible one for the other.

When we see others sin, do we turn aside thinking – to each his own, it’s none of my business, or do we consider, is there anything I can do to get him on track?

Shabbat Shalom,

Rabbi Hershel D. Becker


[1] Pekudei 38:21

[2] Rashi Pekudei  38:21, Midrash Tanchuma Pekudei 5

[3] Midrash Tanchuma Ki Sisa 26

[4] Rashi Ki Sisa 32:34

[5] Rashi Ki Sisa 32:20, Yoma 66b

[6] Ki Sisa 32:28

[7] Ki Sisa 32:35

[8] Ki Sisa 32:20

[9] From Mishulchan Rav Eliyahu Baruch Pekudei pp. 388-392

PEKUDEI

¿QUIÉN YO?

Cuando un grupo hace algo mal, ¿quién tiene la culpa?

Al Mishkán se le conoce como Mishkán HaEidut, el Santuario del testimonio. [1] ¿Cuál fue el testimonio? El hecho de que Hashem hizo descansar Su Presencia en medio de Klal Israel sirvió para testificar que Hashem pasó por alto el incidente del Becerro de Oro para ellos.[2]

Esto parece contradecir otra afirmación: “Quien diga que Hashem pasa por alto, su vida será pasada por alto”. [3] Hashem no ignora nada. La prueba proviene de la declaración de Hashem de que cada vez que Él hiciera una contabilidad de los pecados de Bnei Israel, se contaría una parte del pecado del Becerro de Oro. No hay castigo que caiga sobre Israel que no contenga alguna retribución por ese pecado. [4]

Por un lado afirma que se pasa por alto el pecado del Becerro de Oro. Por otra parte, deja claro que no se pasa por alto. ¿Cómo puede esto ser resuelto?

Klal Israel estuvo en el Monte Sinaí como una novia con Hashem como el novio. El comportamiento de Klal Yisrael violó esa relación. El episodio del Becerro de Oro estuvo compuesto por dos pecados:

  a. adoración de ídolos

  b. siendo infiel

Se impusieron tres castigos a quienes habían pecado:

  1) Si hubo testigos y se les dio una advertencia, fueron asesinados a espada.

  2) Si hubo testigos, pero no se les había dado ninguna advertencia, murieron en una plaga.

  3) Si no hubo testigos ni advertencia, murieron de una muerte similar a una Sotah, la mujer descarriada que actuó de manera infiel. Fueron probados con aguas y si eran declarados culpables, sus estómagos se hinchaban y morían. [5]

Es de destacar, que respecto de estos tres expresa:

  1) Y desde el am, pueblo, cayeron aquel día a espada. [6]

  2) Hashem afligió al am con una plaga. [7]

  3) A Bnei Israel se les dio de beber. [8]

Los dos primeros castigos se impusieron al am. El tercero fue para Bnei Israel. El am se refiere a los eirev rav, aquellos que se unieron a Klal Israel, pero carecían de compromiso y devoción. Su transgresión fue la adoración de ídolos. Bnei Israel, sin embargo, no cometió ese pecado. Habían buscado un líder para reemplazar a Moshé, pensando que ya no regresaría con ellos. Querían servir a Hashem. Su deseo de tener una figura religiosa que los guiara era algo que no deberían haber asumido sin la dirección divina. Eso fue una violación de la relación con Hashem. Por tanto, se les dio a beber el agua. Les llevó a la muerte si hubieran contemplado la adoración de ídolos o si hubieran podido evitar que otros pecaran.

Los eirev rav no bebieron las aguas, ya que no tenían una relación especial con Hashem. Su pecado de adoración de ídolos fue grave. Se pedía castigo. Los efectos de ese pecado perduran a través de las generaciones. Es algo que no se puede pasar por alto. Así como el pecado de Adán y Java al comer el fruto prohibido tiene ramificaciones duraderas, también las tiene esta transgresión.

Con respecto al pecado de Bnei Israel de ser infieles, Hashem lo pasó por alto. El pecado había causado una gran distancia entre Hashem y Klal Israel, sin embargo, la Presencia de Hashem regresó entre ellos. [9] Esta es una evidencia clara de que Hashem miró un poco hacia un lado.

Hay tres categorías de quienes pecaron y los castigos que merecieron. Todos los pecadores fueron eliminados. ¿Por qué entonces todos los demás sufren hasta el día de hoy? La pregunta es más profunda. Es después de sus castigos que encontramos a Moshé Rabenu rezando para que Klal Israel sea salvado. ¿Qué hicieron mal?

Somos un solo pueblo. Somos responsables el uno del otro.

Cuando vemos a otros pecar, ¿nos desviamos del pensamiento: a cada quien lo suyo, no es asunto mío? o consideramos, ¿hay algo que pueda hacer para encaminarlo?

Shabat shalom,

Rabbi Hershel D. Becker

Traducido por: Sara Slomianski y Miriam Levy

[1] Pekudei 38:21

[2] Rashi Pekudei 38:21 Midrash Tanjumá Pekudei 5

[3] Midrash Tanjuma Ki Tisá 26

[4] Rashi Ki Tisá 32:34

[5] Rashi Ki Tisá 32:20, Yoma 66b

[6] Ki Tisá 32:28

[7] Ki Tisá 32:35

[8] Ki Tisá 32:20

[9] De Mishulján Rav Eliyahu Baruj Pekudei pgs. 388-392